馬太福音七章一節
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」
那麼，我們不應該責備那些犯罪的人嗎？因為保羅也說了同樣的話：或者更確切地說，在那裡也是基督藉著保羅說：「你為什麼論斷你的弟兄？你又為什麼輕看你的弟兄？」[1] 又說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」[2] 又說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來。」[3]
那麼，祂在別處又怎麼說：「責備、斥責、勸勉」[4]，又說：「犯罪的人，要在眾人面前責備他」[5]？基督也對彼得說：「你去，趁著只有你和他在一起的時候，指出他的錯來；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去；他若不聽他們，就告訴教會。」[6] 祂又怎麼設立這麼多人來責備，而且不僅是責備，還要懲罰呢？因為對於那些不聽從這些話的人，祂吩咐要「看他像外邦人和稅吏一樣」[7]。祂又怎麼把鑰匙也給了他們呢？因為如果他們不論斷，他們在任何事情上就沒有權柄，他們領受捆綁和釋放的權柄也是徒然的。
此外，如果這條規則成立，那麼無論在教會、國家[8]或家庭中，一切都將毀滅。因為除非主人論斷僕人，主母論斷婢女，父親論斷兒子，朋友彼此論斷，否則一切邪惡都將增長。我為什麼說朋友呢？除非我們論斷我們的敵人，我們就永遠無法終止我們的仇恨，一切都將顛倒過來。
那麼，這句話是什麼意思呢？讓我們仔細留意，免得救恩的良藥和和平的律法，被任何人視為毀滅和混亂的律法。首先，即使從接下來的話語中，祂也向有悟性的人指出了這條律法的卓越之處，說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」[9]
但如果對許多不夠專心的人來說，這似乎仍然有些模糊，我將嘗試從頭解釋。那麼，在我看來，祂在這裡並不是簡單地命令我們不要論斷任何人的罪，也不是簡單地禁止做這樣的事，而是針對那些充滿無數惡行，卻因小事而踐踏他人的人。我認為這裡也暗示了某些猶太人，因為他們嚴厲指責鄰舍的小過失和微不足道的事，而他們自己卻不知不覺地犯下致命的罪[10]。祂在結尾也因此責備他們，說：「你們把難擔的重擔捆起來，擱在人肩上，自己卻不肯用一個指頭動一動。」[11] 又說：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」[12]
那麼，我認為這些都包含在祂的斥責中；祂預先制止他們，因為他們將來會指責祂的門徒。因為雖然祂的門徒沒有犯過這樣的罪，但他們被認為有過犯；例如，不守安息日，不洗手吃飯，與稅吏一同坐席；祂在別處也說：「你們這些濾出蠓蟲，卻吞下駱駝的人。」[13] 但這也是祂在這些事情上所制定的一般律法。
保羅也沒有絕對命令哥林多人[14]不要論斷，而是不要論斷他們的上級，而且是基於不被承認的理由；不是絕對禁止糾正那些犯罪的人。祂當時也不是不加區別地責備所有人，而是門徒對他們的老師這樣做是祂責備的對象；以及那些犯有無數罪行，卻給無辜者帶來惡名的人。
那麼，這就是基督在這裡所暗示的事情；不僅是暗示，而且還以極大的恐懼和無法藉禱告解脫的懲罰來加以防範。
也就是說，「你所定罪的不是別人，」基督說，「而是你自己，你正在使審判台對你自己變得可怕，使審判變得嚴厲。」因此，正如我們罪得赦免的開端來自我們自己，同樣，在這審判中，我們定罪的尺度也是由我們自己設定的。你看，我們不應該責罵或踐踏他們，而是要勸誡；不應該辱罵，而是要勸告；不應該傲慢地攻擊，而是要溫柔地糾正。因為你若不饒恕他，當需要對他的過犯作出判決時，你就是將自己交給極端的報應。
你看，這兩條誡命是多麼容易，對順從的人帶來多麼大的祝福，反之，對不顧的人又帶來多麼大的禍患？因為饒恕鄰舍的人，首先將自己從抱怨的根源中解脫出來，而且毫不費力；而溫柔寬容地審察他人過犯的人，他藉著自己的判斷，為自己預先積存了極大的赦免餘地[17]。
「那麼！」你說：「如果有人犯了姦淫，我不能說姦淫是壞事，也不能糾正那個放蕩的人嗎？」不，糾正他，但不要像敵人，也不要像要求懲罰的對手，而要像提供藥物的醫生。因為基督也沒有說：「不要阻止犯罪的人」，而是說：「不要論斷」；也就是說，不要嚴厲地宣判。
此外，這不是指大事（正如我已經說過的），也不是指被禁止的事，而是指那些甚至不被視為過犯的事。因此祂也說：
「為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？」[18]
是的，因為現在許多人就是這樣做的；如果他們看到一個僧侶穿著一件不必要的衣服，他們就拿出我們主[19]的律法來指責他，而他們自己卻無休止地勒索，每天欺騙人。如果他們看到他吃得比較多，他們就嚴厲指責，而他們自己卻每天酗酒暴食：他們不知道，除了自己的罪之外，他們這樣做是為自己積聚更大的火焰，並剝奪了自己所有的辯護理由。因為關於你自己的行為必須嚴格審查這一點，你自己首先制定了這條律法，藉著這樣判斷你的鄰舍。那麼，如果你自己也要經歷同樣的審判，就不要認為這是件痛苦的事。
「你這假冒為善的人！先把你眼中的梁木取出來。」[20]
祂在這裡的意思是要表明祂對那些做這種事的人的極大憤怒。因為無論何處，只要祂想表明罪惡之大，以及為此而預備的懲罰和憤怒之嚴重，祂就以責備開頭[21]。正如祂對那個索取一百錢的人，在極度不悅中說：「你這惡僕！我免了你所有的債。」[22] 同樣，在這裡祂也說：「你這假冒為善的人！」因為這樣的判斷並非出於保護性的關懷，而是出於對人的惡意；當一個人戴著仁慈的面具時，他卻在做最邪惡的事，無端地給鄰舍帶來責備和指控，並僭越了教師的地位，而他甚至不配做一個門徒。因此祂稱他為「假冒為善的人」。因為你，在別人的行為上如此嚴厲，甚至連小事都看見；你怎麼在自己的事上變得如此鬆懈，以至於連大事都被你匆匆帶過呢？
「先把你眼中的梁木取出來。」
你看，祂不是禁止論斷，而是命令你先把你眼中的梁木取出來，然後再糾正世上其他人的行為？因為每個人確實比別人更了解自己的事；也更能看見大的而不是小的；也更愛自己而不是鄰舍。因此，如果你是出於看顧之心，我吩咐你先看顧自己，因為你的罪更確定也更大。但如果你忽略自己，那麼很明顯，你論斷你的弟兄也不是出於關心他，而是出於仇恨，並希望揭露他。因為如果他應該被論斷呢？那應該是由一個沒有犯這種罪的人來論斷，而不是由你。
因此，因為祂引入了偉大而崇高的捨己教義，免得有人說，在言語上實踐這些很容易；祂願意表明祂完全的信心，並且祂沒有犯任何所提及的罪，而是已經適當地履行了一切，祂就說了這個比喻。而且，因為祂後來也要審判，說：「你們這文士和法利賽人，假冒為善的人，有禍了！」[23] 然而祂並沒有犯所提及的罪；因為祂既沒有拔出刺，也沒有眼中有梁木，而是潔淨無瑕，祂就這樣糾正了所有人的過錯。「因為，」祂說，「當一個人犯了同樣的罪時，根本不適合論斷別人。」為什麼要驚訝祂制定這條律法呢，甚至連十字架上的那個強盜也知道，他對另一個強盜說：「你既在同樣的刑罰之下，還不懼怕神嗎？」[24] 表達了與基督相同的感受。
但你，非但沒有取出自己眼中的梁木，甚至沒有看見它，卻不僅看見別人的刺，還論斷，並試圖取出它；就好像一個患有嚴重水腫，或任何其他不治之症的人，卻忽略自己的病，反而指責另一個忽略輕微腫脹的人。如果看不見自己的罪是惡，那麼在自己眼中帶著梁木，卻像麻木不仁一樣，還坐在那裡論斷別人，就是雙重甚至三重惡：因為沒有任何梁木比罪更重。
因此，祂這些話的訓誡如下：一個犯有無數惡行的人，不應該嚴厲地批評別人的過犯，尤其是當這些過犯微不足道時。祂並不是要推翻責備或糾正，而是禁止人們忽略自己的過失，並對別人的過失幸災樂禍。
因為這確實是導致人們陷入極大惡行的原因，帶來了雙重邪惡。因為那些習慣於輕視自己巨大的過失，卻嚴厲地審查別人微不足道、毫無價值的過失的人，正在以兩種方式毀壞自己：首先，輕視自己的過失；其次，與所有人結仇，每天訓練自己變得極度兇猛，對他人缺乏同情心。
3. 祂藉著這卓越的立法，除去了所有這些事之後，又加上另一條誡命，說：
「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」[25]
「然而，」有人會說，「祂後來又吩咐說：『你們在耳中所聽見的，要在房頂上宣揚。』」[26] 但這與前者絕不矛盾。因為在那裡祂也沒有簡單地命令告訴所有人，而是吩咐對那些應該說的人，要自由地說[27]。祂在這裡用「狗」來比喻那些生活在無法醫治的邪惡中，沒有任何改過自新希望的人；用「豬」來比喻那些持續過著不潔生活的人，祂宣稱所有這些人都不配聽這些事。保羅也曾這樣說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」[28] 在許多其他地方，他也說生命的敗壞是人們不接受更完美教義的原因。因此祂命令不要向他們敞開大門；因為他們在學習之後確實會變得更加傲慢。因為對於那些心存善意和聰明的人來說，當事情被揭示時，它們顯得可敬；而對於那些麻木不仁的人來說，當它們不為人知時，反而更是如此。「既然他們本性上無法學習這些事，」祂說，「就讓這些事隱藏起來，[29] 至少他們會因無知而敬畏它們。因為豬根本不知道珍珠是什麼。因此，既然它不知道，就不要讓它看見，免得它踐踏它所不知道的東西。」
因為除了對那些如此傾向的人造成更大的傷害之外，沒有任何結果；因為聖物[30]被他們褻瀆了，因為他們不知道它們是什麼；而且他們更加傲慢，並武裝起來反對我們。因為這就是「免得牠們踐踏在腳下，又轉過來撕裂你們」[31] 的意思。
不，「當然，」有人說，「他們應該如此堅強，以至於在人們學習之後仍然同樣堅不可摧，而不是給別人提供反對我們的機會。」但這不是事物本身造成的，而是這些人是豬；正如珍珠被踐踏在腳下，並不是因為它真的微不足道，而是因為它落入了豬群中。
祂說「轉過來撕裂你們」說得真好：因為他們假裝溫順[32]，以便受教；然後在他們學會之後，
完全從一種變成另一種，他們嘲笑、戲弄、譏諷我們，把我們當作受騙的人。因此保羅也對提摩太說[33]：「這人你也要防備，因為他極力敵擋我們的話。」又在另一處說：「這樣的人，你要避開。」[34] 又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要拒絕他。」[35]
你看，這些真理並不是為他們提供武器，而是他們自己自願變得愚蠢，充滿了更多的任性。因此，他們保持無知對他們來說不是小小的益處，因為這樣他們就不會完全是嘲諷者。但如果他們學習，危害是雙重的。因為他們自己不會因此受益，反而會受到更大的損害，而且他們會給你帶來無窮無盡的困難。
讓那些無恥地與所有人交往，並使可畏之事變得輕蔑的人聽著。因為我們也因此在關閉的門後舉行聖禮，並將未受洗者拒之門外，並非因為我們發現我們的儀式有任何弱點，而是因為許多人尚未充分準備好接受它們。正是因為這個原因，祂自己也對猶太人講了許多比喻，「因為他們看見卻看不見」。為此，保羅也吩咐「要知道應當怎樣回答各人」[36]。
4. 「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」[37]
因為祂既已吩咐了偉大而奇妙的事，命令人超越一切情慾，並引導他們升到天上，吩咐他們努力效法，不是天使和天使長，而是（盡可能地）萬有之主；又吩咐祂的門徒不僅自己要適當地履行這一切，還要糾正他人，並區分惡人與非惡人，狗與非狗（儘管人心中隱藏著許多事）：—免得他們說：「這些事是艱難而難以忍受的」（因為彼得後來確實說了一些這樣的話，說：「誰能得救呢？」[38] 又說：「人若這樣，倒不如不娶。」）：因此，為了免得他們現在也這樣說；正如祂首先藉著前面所說的，已經證明這一切都是容易的，列舉了許多理由，一個接一個地說服人：所以最後祂又加上了所有便利的頂峰，設計出非同尋常的減輕我們勞苦的方法，就是來自恆切禱告的幫助。因此，祂說，我們不應單獨努力，還要祈求來自上方的幫助：它必會來到並與我們同在，並在我們的掙扎中幫助我們，使一切變得容易。因此祂既命令我們祈求，又應許我們必會得到。
然而，祂並非簡單地命令我們祈求，而是要殷勤懇切地祈求。因為這就是「尋找」的意思。因為尋找的人，將一切事物拋諸腦後，只專注於所尋找的，對在場的任何人都不會產生任何想法。我所說的這一點，凡是丟失了金錢或僕人，並殷勤尋找他們的人都知道。
那麼，藉著「尋找」，祂宣告了這一點；藉著「叩門」，祂宣告我們要以懇切和熱切的心靈靠近。
因此，人啊，不要灰心，也不要對美德表現出比對財富的渴望更少的熱情。因為那類事物你常常尋找卻找不到，但儘管你知道你並不確定能找到它們，你卻動用了各種尋找方式；但在這裡，儘管你得到了必會得到的應許，你卻連那種熱情的最小部分都沒有表現出來。如果你沒有立刻得到，也不要因此絕望。因為祂說「叩門」就是為了這個目的，表明即使祂沒有立刻開門，我們也要繼續在那裡。
「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」[39] 祂說。
因為，正如在人中間，如果你一直這樣做，你甚至會被認為是麻煩和令人厭惡的：所以對神來說，當你不這樣做時，你反而更完全地激怒祂。如果你繼續祈求，即使你沒有立刻得到，你也一定會得到。因為門之所以關閉，是為了引導你叩門：祂之所以不立刻應允，是為了讓你祈求。那麼，繼續做這些事，你一定會得到。因為為了讓你不會說：「那麼，如果我祈求卻沒有得到呢？」祂已經
用那個比喻堵住了你的道路[40]，再次構建論證，並藉著那些人性的事物敦促我們對這些事有信心；藉此暗示我們不僅要祈求，而且要祈求我們應該祈求的[41]。
「你們中間誰有父親，兒子求餅，反給他石頭呢？」所以，如果你沒有得到，你求石頭就是你沒有得到的原因。因為即使你是兒子，這也不足以讓你得到：相反，正是這件事阻礙了你得到，因為你是兒子，卻求不合適的東西。
因此，你也不要祈求世俗的事物，而要祈求一切屬靈的事物，你就必會得到。因為所羅門[42]就是這樣，因為他祈求了應當祈求的，你看他多麼快就得到了。你看，祈禱的人現在應該有兩件事，就是懇切地祈求，並祈求應當祈求的：「因為你們，」祂說，「雖然是父親，也等候你們的兒子祈求：如果他們向你們祈求任何不合適的東西，你們就拒絕禮物；正如如果合適，你們就同意並賜予。」你也要考慮這些事，不要退去，直到你得到；直到你找到，不要放棄；不要放鬆你的殷勤，直到門被打開。因為如果你帶著這樣的心態靠近，並說：「除非我得到，否則我不離開；」你必會得到，只要你祈求的事物，既適合你所祈求的祂賜予，也對你這個祈求者有益。但這些是什麼呢？就是尋求一切屬靈的事物；饒恕那些得罪你的人，然後靠近祈求饒恕；「舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論。」[43] 如果我們這樣祈求，我們就會得到。事實上，我們的祈求是嘲弄，是醉酒者而不是清醒者的行為。
「那麼，」有人說，「如果我甚至祈求屬靈的事物，卻沒有得到呢？」你肯定沒有懇切地叩門；或者你使自己不配得到；或者你很快就放棄了。
「為什麼，」有人可能會問，「祂沒有說我們應該祈求什麼呢？」不，祂確實已經在前面提到了所有這些，並指明了我們應該為哪些事靠近。那麼就不要說：「我靠近了，卻沒有得到。」因為我們沒有得到，絕不是因為神，這位如此愛我們，甚至超越父親的神，祂超越他們，正如良善超越這邪惡的本性一樣。
「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父呢？」[44]
祂說這話，並非要給人的本性帶來惡名，也非要譴責我們人類是惡的；而是與祂自己的良善對比，祂稱父愛為惡[45]，祂對人的愛是如此超越。
你看，這是一個無法言喻的論證，能夠喚醒即使是完全絕望的人，使他們充滿美好的希望。
在這裡，祂藉著我們的父親來表明祂的良善，但在前面，祂藉著祂最主要的恩賜，藉著「靈魂」[46]，藉著身體來表明。祂從未提及所有美好事物中最主要的一項，也未提及祂自己的降臨——因為祂如此迅速地將祂的兒子交給宰殺，「祂豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」——因為這事尚未發生。但保羅確實闡明了這一點，他說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[47] 但祂與他們的談話仍然是從人的事物開始的。
6. 此後，為了表明我們既不應在禱告中自信，卻忽略自己的行為；也不應在努力時，只信賴自己的努力；而是既要尋求來自上方的幫助，也要貢獻自己的部分；祂將兩者結合起來闡述。因此，在許多勸勉之後，祂也教導如何禱告，當祂教導如何禱告之後，祂又繼續勸勉我們應當做的事；然後又從那裡轉向持續禱告的必要性，說：「祈求」、「尋找」和「叩門」。然後又從那裡轉向我們自己也必須殷勤的必要性。
「所以，」祂說，「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」[48]
祂簡潔地總結了一切，並表明美德是簡潔、容易且為所有人所熟知的。
祂不只是說：「凡你們所願意的」，而是說：「所以，凡你們所願意的」。因為「所以」這個詞，祂並非無故加上，而是有隱藏的意義：「如果你們渴望，」祂說，「被垂聽，除了我所說的，也要做這些事。」那麼這些是什麼呢？「凡你們
願意人怎樣待你們的。」你看，祂藉此也表明了除了禱告之外，我們還需要嚴謹的行為[49]？祂沒有說：「凡你願意神怎樣待你的，你也要怎樣待你的鄰舍」；免得你說：「但這怎麼可能呢？祂是神，我是人」：而是說：「凡你願意你的同僕怎樣待你的，你也要怎樣對待你的鄰舍。」還有什麼比這更輕省的呢？還有什麼比這更公平的呢？
那麼，在獎賞之前，讚美也是極大的。
「因為這就是律法和先知。」由此可見，美德是符合我們本性的；我們所有人都憑著自己知道自己的職責；我們永遠不可能以無知為藉口。
7. 「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」[51]
然而在此之後祂又說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[52] 在祂最近所說的話中，祂也暗示了同樣的意思：那麼祂在這裡怎麼說它是狹窄和受限的呢？首先，如果你留意，即使在這裡祂也指出它是非常輕省、容易和可及的。「那麼，」有人會說，「狹窄受限的路怎麼會容易呢？」因為它是一條路和一道門；正如另一條路，雖然寬闊，雖然廣大，也是一條路和一道門。這些都沒有什麼是永久的，一切都在消逝，無論是痛苦還是生活中的美好事物。
美德之所以容易，不僅在於此，而且在於其目的，它變得更容易。因為不僅我們的勞苦和辛勞的消逝，而且它們最終帶來美好的結局（因為它們以生命告終），足以安慰那些在掙扎中的人。因此，我們勞苦的暫時性，我們冠冕的永恆性，以及勞苦在前，冠冕在後的事實，都必須極大地減輕我們的辛勞。因此保羅也稱他們的苦難為「輕省」；這不是從事件的性質來看，而是因為戰鬥者的心態和對未來的希望。「因為我們這短暫的輕微苦難，」他說，「要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」[53] 因為如果對水手來說，波浪和海洋；對士兵來說，殺戮和傷口；對農夫來說，冬天和霜凍；對拳擊手來說，猛烈的打擊，所有這些都是輕省和可忍受的，都是為了那些暫時和會消逝的獎賞的希望；那麼當天堂被擺在面前，以及無法言喻的祝福和永恆的獎賞時，就沒有人會感受到任何目前的艱辛。或者如果有人仍然認為這是艱辛的，那麼這種懷疑只會來自他們自己的鬆懈。
你看，祂在另一方面也使它變得容易，命令不要與狗交往，也不要將自己交給豬，並「提防假先知」；因此在所有方面都使人感覺好像在真正的戰鬥中。而稱它為狹窄的事實，也極大地有助於使它變得容易；因為它促使他們警醒。正如保羅說：「我們爭戰，並不是與屬血氣的爭戰」[54]，他這樣說不是為了打擊，而是為了激勵士兵的精神：同樣，祂也為了喚醒旅行者從睡夢中醒來，稱這條路為崎嶇。祂不僅以這種方式促使人們警醒，而且還補充說，這條路上也有許多人會絆倒他們；更嚴重的是，他們甚至不公開攻擊，而是隱藏自己；因為假先知就是這樣的一群人。「但不要看這個，」祂說，「它崎嶇狹窄，而是看它通向何方；也不要看對面寬闊廣大，而是看它通向何處。」
祂說所有這些話，都是為了徹底激發我們的熱情；正如祂在別處也說：「強暴的人奪取了。」[55] 因為凡在爭戰中的人，當他親眼看見競技場的裁判驚嘆於他努力的艱辛時，就越發受到鼓舞。
因此，當許多令人煩惱的事情由此而生時，不要讓我們感到困惑。因為路是窄的，門是小的，但城不是[56]。因此，人既不應在此尋求安息，也不應在那裡再期待任何痛苦。
祂說：「找著的人也少」，在這裡祂再次宣告了大多數人的粗心大意，並教導祂的聽眾不要看重大多數人的幸福，而要看重少數人的勞苦。因為祂說，大多數人非但沒有走這條路，甚至沒有選擇它：這是極其嚴重的罪行。但我們不應該看重大多數人，也不要為此煩惱，而要效法少數人；並且，無論如何裝備[57]自己，都應該這樣走。
因為除了它狹窄之外，通往那裡的路途上還有許多人會絆倒我們。因此祂也補充說：
8. 「你們要防備假先知，他們披著羊皮到你們這裡來，裡面卻是殘暴的狼。」[58] 看哪，除了犬類和豬類，還有另一種埋伏和陰謀，比前者更為嚴重。因為那些是公認且公開的，而這些卻是隱藏的。因此，祂吩咐人要遠離前者，卻要人仔細提防後者，彷彿這些人一開始是無法被看見的。所以祂也說：「你們要防備」；使我們更仔細地辨別他們。
然後，免得他們聽說道路是窄的、是狹隘的，必須走一條與眾人相反的路，必須遠離豬類和犬類，以及另一種更邪惡的狼類；我說，免得他們因這諸多的煩惱而沮喪，既要走一條與大多數人相反的路，又要為這些事擔憂：祂提醒他們在他們列祖的日子所發生的事，藉著使用「假先知」這個詞，因為那時也同樣發生了這樣的事。我求你們，現在不要煩惱（祂這樣說），因為沒有什麼新奇或奇怪的事會臨到你們。因為對於一切真理，魔鬼總是暗中以其適當的欺騙來取代。
我認為，這裡藉著「假先知」的比喻，祂所影射的不是異端，而是那些生活腐敗，卻戴著美德面具的人；一般人習慣稱他們為騙子。[59] 因此祂又說：
「憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」[60]
因為在異端中，人們常常可以找到實際的良善，[61] 但在我所提到的那些人中，卻絕無僅有。
「那麼，」或許有人會說，「如果他們在這些事上也偽裝呢？」 「不，他們很容易被識破；因為我吩咐人要走的這條路，本質上是痛苦而令人厭煩的；但偽君子不會選擇吃苦，而只會做表面功夫；因此他也很容易被定罪。」因此，既然祂說「找到的人很少」，祂又將那些沒有找到卻假裝找到的人從中清除出去，吩咐我們不要只看那些戴著面具的人，而要看那些真正追求的人。
「但是，」或許有人會說，「祂為什麼不讓他們顯明出來，卻要我們去尋找他們呢？」 這是為了讓我們警醒，時刻準備戰鬥，防備那些偽裝的敵人，也防備那些公開的敵人：保羅也曾暗示過這種人，他說：「他們用花言巧語欺騙那些心地單純的人。」[62] 因此，即使我們現在看到許多這樣的人，也不要煩惱。不，因為基督從一開始就預言了這一切。
看祂的溫柔：祂沒有說：「懲罰他們」，而是說：「不要被他們傷害」，「不要毫無防備地落入他們中間。」 然後，免得你說：「不可能分辨出那種人」，祂再次從人類的例子中提出一個論證，這樣說：
「人豈能從荊棘上摘葡萄，從蒺藜上摘無花果呢？照樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。」[63]
祂所說的就像這樣：他們沒有溫柔或甜美之處；他們只是披著羊皮而已；因此也很容易辨認他們。免得你有一絲一毫的懷疑，祂將其比作某些自然的必然性，在這些事情上，除了某一種結果之外，不可能有其他結果。保羅也曾以這種意義說：「屬肉體的心思是死；因為它不服神的律法，也是不能服。」[64]
如果祂重複說同一件事，這並不是贅述。而是，免得有人說：「雖然壞樹結壞果子，但也結好果子，使得區分困難，因為收成是雙重的。」 「不是這樣，」祂說，「因為它只結壞果子，而且
絕不能結好果子：正如在相反的情況下也是如此。」
「那麼，難道沒有好人變壞的事嗎？反之亦然，生活中充滿了許多這樣的例子。」
但基督並不是說惡人沒有改變的道路，也不是說好人不會墮落，而是說只要他活在邪惡中，他就不能結出好果子。因為他雖然邪惡，卻可能轉向美德；但只要他繼續活在邪惡中，他就不能結出好果子。
那麼，大衛不是好人，卻結了惡果嗎？他不是繼續為好人，而是改變了；因為，毫無疑問，如果他一直保持原樣，他就不會結出那樣的果子。因為他當然不是在美德的習慣中犯下他所犯的罪。
現在，藉著這些話，祂也堵住了那些隨意說惡話的人的口，並勒住了所有誹謗者的嘴。我的意思是，許多人因為壞人而懷疑好人，祂藉著這句話剝奪了他們所有的藉口。「因為你不能說：『我被欺騙和誘惑了；』因為我已經給了你確切的方法，藉著他們的行為來區分他們，並加上了命令，要去看他們的行為，而不是隨意混淆一切。」
9. 然後，既然祂沒有命令懲罰，而只是命令防備他們，祂便立即設立了他們將從祂手中受到的懲罰作為一道屏障，[65] 既安慰那些被他們煩擾的人，也警示並改變他們，說：
「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」[66]
然後，為了使這句話不那麼嚴厲，祂補充說：
「所以，憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」[67]
這樣祂就不會顯得將威脅作為主要話題，而是以勸誡和忠告的方式激發他們的心靈。
在這裡，祂似乎也在暗示那些結出這種果子的猶太人。因此，祂也提醒他們約翰的話，以同樣的措辭描繪他們的懲罰。因為約翰也說了同樣的話，向他們提到了「斧頭」、「被砍下的樹」和「不滅的火」。
雖然被焚燒似乎是一種單一的審判，但如果仔細審查，這卻是兩種懲罰。因為被焚燒的人當然也被逐出神的國度；而後一種懲罰比前一種更為嚴重。現在我確實知道許多人只懼怕地獄，但我斷言失去那榮耀是比地獄更為嚴重的懲罰。如果無法用言語清楚表達，這也沒什麼好奇怪的。因為我們也不知道那些美好事物的福樂，以至於我們無法清楚地感知因失去它們而隨之而來的悲慘；因為保羅，由於清楚地知道這些事，所以知道從基督的榮耀中墮落比一切都更為嚴重。我們將在那個時候，當我們實際經歷它時，才會知道這一點。
但願這絕不會發生在我們身上，哦，神的獨生子啊，願我們永遠不會經歷這種無法彌補的懲罰。因為從那些美好事物中墮落是多麼大的邪惡，確實無法準確地說出來：然而，我將盡我所能，努力藉著一個例子向你們闡明，即使只是微不足道的一點。
那麼，讓我們想像一個奇妙的孩子，除了祂的美德之外，還擁有整個世界的統治權，並且在各方面都如此有美德，以至於能夠使所有人都渴望父親般的愛。你認為這個孩子的父親會不樂意忍受什麼樣的偷竊，只為了不被逐出祂的社會？他又會不歡迎什麼樣的邪惡，無論大小，只要能看見並享受祂？現在讓我們也以同樣的方式來思考那榮耀。因為沒有一個孩子，無論他多麼有美德，對父親來說，會比我們在那些美好事物中有份，以及「離世與基督同在」[68] 更令人渴望和可愛。
毫無疑問，地獄和那懲罰是無法忍受的。然而，即使一個人想像一萬個地獄，他也無法說出任何類似於未能獲得那蒙福的榮耀、被基督憎惡、聽到「我不認識你們」[69]、因看見祂飢餓卻沒有餵養祂而受指責[70] 的事。是的，忍受一千道雷擊，也比看到那溫柔的臉轉離我們，那平安的眼睛不願看我們更好。因為如果祂，當我還是敵人，恨祂，轉離祂的時候，竟然如此追隨我，甚至不惜犧牲自己，將
自己交於死亡：當這一切之後，我甚至不願在祂飢餓時給祂一塊麵包，我將以何種眼神再次看見祂？
但即使在這裡，也要注意祂的溫柔；祂根本沒有提及祂的恩惠，也沒有說：「你輕視了那位對你如此施恩的人」：祂也沒有說：「我，將你從無帶入存在，將靈魂吹入你裡面，並使你掌管地上萬物，為你創造了地、天、海、空氣和萬物，曾被你羞辱，甚至被視為比魔鬼更不榮耀，卻仍然沒有退縮，而是在這一切之後為你思慮無數；祂選擇成為奴僕，被鞭打、被唾棄、被殺害、死於最羞恥的死亡，祂也在高天為你代求，祂白白地賜給你祂的靈，祂賜給你一個國度，祂向你作出這樣的應許，祂願意成為你的頭、新郎、衣服、房屋、根基、食物、飲料、牧者、君王，並已接納你為弟兄，為繼承人，與祂一同作繼承人；祂將你從黑暗帶入光明的國度。」我說，這些以及更多的事祂都可以說，但祂沒有提及其中任何一件；而是什麼？只有罪本身。
即使在這裡，祂也顯明祂的愛，並表明祂對你的渴望：沒有說：「你們去那為你們預備的火裡」，而是說「為魔鬼預備的」。在祂告訴他們他們所犯的錯誤之前，祂甚至不忍心提及所有，而只提及少數。在這些之前，祂稱另一類人，那些做得好的人，以此表明祂責備他們是公正的。
那麼，有什麼懲罰比這些話更為嚴重呢？因為如果有人看到一個曾幫助過他的人飢餓，卻不理會他；或者如果他真的不理會他，當他因此受到責備時，他寧願鑽入地底，也不願在兩三個朋友面前聽到這件事；那麼，當我們在全世界面前聽到這些話時，我們的感受會如何呢？如果不是祂認真地為自己的行為辯護，祂甚至不會說這些話。因為祂提出這些事並不是為了責備，而是為了自衛，為了表明祂說「離開我」並非無緣無故或隨意；這從祂那無法言喻的恩惠中顯而易見。因為如果祂有意責備，祂會提出所有這些事，但現在祂只提及祂所受到的待遇。
10. 因此，親愛的，讓我們懼怕聽到這些話。生命不是兒戲：或者說，我們現在的生命是兒戲，但將來的事卻不是；或者說，我們的生命或許不僅僅是兒戲，甚至比這更糟。因為它不會以歡笑結束，反而會給那些不願嚴格規範自己行為的人帶來極大的損害。因為，我問你，孩子們玩搭房子遊戲和我們建造我們精美的房子之間有什麼區別？又，他們準備晚餐和我們享用精緻美食之間有什麼區別？沒有，只是我們這樣做有受懲罰的風險。如果我們還沒有完全意識到正在發生的事情的貧乏，這也不足為奇，因為我們還沒有成為大人；但當我們成為大人時，我們就會知道所有這些事都是幼稚的。
因為那些其他的事，當我們長大成人時，我們也會嗤之以鼻；但當我們還是孩子時，我們卻認為它們值得擔憂；當我們收集陶片和泥土時，我們對自己的看法不亞於那些建造宏偉城牆的人。然而，它們很快就會毀壞倒塌，即使它們屹立不倒，也對我們毫無用處，正如那些精美的房子也一樣。因為天上的公民無法容納它們，擁有天上家鄉的人也無法忍受住在其中；但正如我們用腳踢倒這些東西一樣，他也用他高尚的靈魂踢倒那些東西。正如我們嘲笑孩子們為那毀壞而哭泣一樣，這些人，當我們為這一切悲嘆時，他們不僅不笑，反而也哭泣：因為他們的內心充滿憐憫，而且由此產生的禍害是巨大的。
因此，讓我們成為大人。我們要匍匐在地上多久，為石頭和木頭而自豪？我們要玩耍多久？但願我們只是玩耍！但現在我們甚至背叛了自己的救恩；正如孩子們忽略學業，閒暇時玩這些東西，會受到嚴厲的懲罰一樣；我們也一樣，將所有的勤奮都花費在這裡，然後在我們的行為中被要求我們的屬靈功課，卻無法呈現出來，我們將不得不付出最大的代價。而且沒有人能拯救我們；無論他是父親、兄弟，隨你怎麼說。但當這些事都過去之後，隨之而來的折磨卻是永恆不息的；這種事確實也發生在
孩子們身上，他們的父親因他們的懶惰而徹底毀壞他們的玩具，使他們不停地哭泣。
11. 為了讓你相信這些事是如此，讓我們把財富擺在我們面前，那似乎比任何事物都更值得我們努力的，然後讓我們將一種靈魂的美德（無論你選擇哪一種）與之對立，那麼你就會最清楚地看到它的卑劣。我說，讓我們假設有兩個人（我現在不談論不義之財，[71] 而是談論誠實的財富）；在這兩個人中，讓一個人積聚金錢，航海，耕種土地，並找到許多其他經商之道（儘管我不太確定，這樣做他是否能獲得誠實的收益）；然而，就這樣吧，讓我們假設他的收益是誠實獲得的；他買田地、奴隸和所有這些東西，並且假設沒有任何不義與之相關。但讓另一個人，擁有同樣多的財富，卻賣掉田地、房屋，以及金銀器皿，並施捨給窮人；讓他供應有需要的人，醫治病人，解救困境中的人，讓一些人從束縛中解脫，讓另一些人從礦井中釋放，讓這些人從絞索中救回，讓那些被俘虜的人從他們的懲罰中解救出來。那麼你會站在哪一邊呢？我們還沒有談論未來，而只是談論這裡的事。那麼你會站在哪一邊呢？是那個積聚黃金的人，還是那個消除災難的人？是那個購買田地的人，還是那個為人類提供避難港的人？是那個身披許多黃金的人，還是那個頭戴無數祝福的人？前者不就像是從天堂降下來的天使，為了改善人類的其餘部分；而後者卻不像一個人，而像一個徒勞無益、隨意收集一切的小孩子嗎？
但是，如果誠實地賺錢是如此荒謬，如此極度的瘋狂；當連誠實都不存在時，這樣的人怎能不比任何人都更悲慘呢？我說，如果荒謬如此之大；當地獄和失去國度也加諸其上時，無論是生是死，他都應當受到多麼大的哀哭呢？
12. 或者你願意我們也探討美德的另一個部分嗎？那麼，讓我們再次介紹另一個人，他有權勢，統治一切，身居高位，擁有華麗的傳令官、腰帶、執事和一大群隨從。這難道不顯得偉大，值得被稱為幸福嗎？那麼，讓我們再將另一個人與之對立，就是那個忍受傷害、溫柔、謙卑、恆久忍耐的人；讓這個人受到侮辱、毆打，但他卻默默忍受，並祝福那些做這些事的人。
那麼，我問你，哪一個更值得欽佩呢？是那個驕傲自大、怒火中燒的人，還是那個自我克制的人？前者不就像那些超然於情感之上的天上權能，而後者則像一個吹脹的氣球，或一個患有水腫和嚴重炎症的人嗎？前者像一位屬靈的醫生，後者則像一個鼓著臉頰的可笑孩子？
因為你為何驕傲，哦，人啊？因為你被高高地抬在戰車上？因為一對騾子拉著你？這算什麼？這不過是木頭和石頭也會遇到的事。難道是因為你穿著華麗的衣服？但看看那個以美德為衣裳的人，你就會看到自己像枯萎的乾草，而他卻像一棵結出奇妙果實、給觀者帶來許多喜悅的樹。因為你所攜帶的是蟲子和蛀蟲的食物，如果它們攻擊你，很快就會剝去你這身裝飾（因為衣服、金子和銀子，前者是蟲子的紡織物；後者是泥土和灰塵，最終又會變成泥土，僅此而已）：但那個以美德為衣裳的人，他的衣裳不僅蟲子無法傷害，連死亡本身也無法傷害。這很自然；因為這些靈魂的美德並非源於大地，而是聖靈的果實；因此它們也不受蟲口的侵蝕。不，因為這些衣裳是在天上織成的，那裡沒有蛀蟲，沒有蟲子，也沒有任何其他類似的東西。
那麼，告訴我，哪一個更好呢？是富有，還是貧窮？是有權勢，還是受羞辱？是奢華，還是飢餓？這很清楚；是尊榮、享受和財富。因此，如果你想要的是實質而非名義，就離開大地和這裡的一切，在天上為自己找一個停泊之處：因為這裡的一切都是影子，而那裡的一切都是不動搖的、堅定的，超越任何攻擊。
因此，讓我們以一切勤奮謹慎的態度選擇它們，使我們得以脫離這裡事物的紛擾，並航行進入那平靜的港灣，帶著豐盛的貨物，以及那無法言喻的施捨財富；願神恩典和我們主耶穌基督對人的愛，使我們都能達到，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 羅馬書十四10。
[2] 羅馬書十四4。
[3] 哥林多前書四5。
[4] 提摩太後書四2。
[5] 提摩太前書五20。[修訂版聖經作「責備」。馬太福音十八15的希臘文動詞相同。——R.]
[6] 馬太福音十八15, 16, 17。
[7] 馬太福音十八17。
[8] [πλεσι.]
[9] 馬太福音七3。
[10] τ μεγαλ. 冠詞暗示了區別。
[11] 馬太福音二十三4。
[12] 馬太福音二十三23。
[13] 馬太福音二十三24。[修訂版聖經更正為「濾出」；「at」一詞可能是欽定本的排版錯誤。——R.]
[14] 哥林多前書四5。
[15] ἐπστησε.
[16] 馬太福音七2。
[17] ἔρανον.
[18] 馬太福音七3。
[19] 馬太福音十10。
[20] 馬太福音七5。
[21] ὕβρεω.
[22] 馬太福音十八32。
[23] 馬太福音二十三1。
[24] 路加福音二十三40, 41。[修訂版聖經作「你連神也不怕嗎？你既在同樣的定罪之下。」在幾個地方，屈梭多模使用複數形式，如這裡，但在新約聖經文本中很少有此依據。——R.]
[25] 馬太福音七6。[修訂版聖經作「豬」，冠詞在講道集的希臘文文本中。]
[26] 馬太福音十27。
[27] 哥林多前書二14。在所引用的經文之前，我們的救主說：「所以不要怕他們。」在之後的經文又說：「不要怕那些殺身體的。」因此，自然的結論是，祂這裡的主要目的是告誡祂的門徒不要懼怕人。
[28] 哥林多前書二14。在所引用的經文之前，我們的救主說：「所以不要怕他們。」在之後的經文又說：「不要怕那些殺身體的。」因此，自然的結論是，祂這裡的主要目的是告誡祂的門徒不要懼怕人。
[29] 斜體字在手稿中被省略了。[希臘文的結構非常困難，如果接受手稿文本。然而，一個手稿在最後一句有命令式：「讓他們尊敬他們」，從而減輕了困難。——R.]
[30] ἐμπαροινεται.
[31] [修訂版聖經正確地省略了「再次」。——R.]
[32] ἐπιεκειαν.
[33] 提摩太後書四15。
[34] 提摩太後書三5。[引文有修改。——R.]
[35] 提多書三10。[修訂版聖經作「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要拒絕（或避開）。」——R.]
[36] 歌羅西書四6。
[37] 馬太福音七6。
[38] 馬太福音十九25，和10。
[39] 馬太福音七9。[引文不完全準確。這裡，如下文，屈梭多模給出的形式是：「你們中間有誰」，省略了「人」。牛津譯者在這裡遵循欽定本，但下文沒有。「Of whom」（在修訂版聖經中）是更好的英文（見下文）；希臘文在兩處都相同。——R.]
[40] ἐπετεχισε.
[41] [οκ ατεν χρ μνου, λλ κα χρ ιτεν，「不僅適合問」，而且要問「什麼是適合的」。——R.]
[42] 列王紀上三10–14；歷代志下七11, 12。
[43] 提摩太前書二8，或許是「爭論」而非「疑惑」。[修訂版聖經文本作「爭論」，邊註作「疑惑」。參見第十九篇講道集11，第138頁。——R.]
[44] 馬太福音七11。[「天上的」取代了「在天上的」。——R.]
[45] πονηραν.
[46] 或「生命」：見馬太福音六25。
[47] 羅馬書八32。
[48] 馬太福音七12。[οτω 被省略了；拉丁通行本也是如此。——R.]
[49] [πολιτεα.]
[50] 受限制的，τεθλιμμνη.
[51] 馬太福音六13, 14。[修訂版聖經作「從窄門進去」；「你們要進去」；「因為門是窄的，路是狹隘的」等等。屈梭多模在第14節前加上了κα；在一些講道集的手稿中，τ 也被加上了。參見修訂版聖經邊註：「何等窄」等等。——R.]
[52] 馬太福音十一30。
[53] 哥林多後書四17, 18。
[54] 以弗所書六12。[修訂版聖經作「我們爭戰的對象不是」等等。——R.]
[55] 馬太福音十一12。[修訂版聖經作「強暴的人」等等。——R.]
[56] 「他們彎腰而過，
因為祂所指示的路是又窄又狹。
每件美好的事都最難開始：
但一旦進入，他們看到一個寬敞的庭院，
既平坦又宜人行走。」斯賓塞《仙后》卷一，章十，5, 6。
[57] συγκροτοντα.
[58] 馬太福音七15。[屈梭多模將「他們來」取代了「那來的」，但我們不知道有任何手稿依據。——R.]
[59] ἐπιθετν.
[60] 馬太福音七16。
[61] βιν. 參見講道集第四十六篇，第486頁，本篤版。[在所引用的段落中，該詞被譯為「實踐」。關於βι在古典用法中的倫理意義，請參見特倫奇，《新約同義詞》，該詞條下。——R.]
[62] 羅馬書十六18。[修訂版聖經作「他們用花言巧語欺騙那些心地單純的人。」但屈梭多模省略了κα ελογα，與保羅書信的四個主要希臘拉丁手稿的讀法一致。——R.]
[63] 馬太福音七16–18。
[64] 羅馬書八6, 7。[修訂版聖經作「因為屬肉體的心思」等等。譯者沒有翻譯γρ，它出現在講道集的希臘文文本中，如羅馬書八6。——R.]
[65] ἐπετεχισεν ατο.
[66] 馬太福音七19。
[67] 馬太福音七20。[這裡與新約聖經文本略有不同。——R.]
[68] 腓立比書一23。
[69] 馬太福音二十五12。
[70] 馬太福音二十五42。
[71] [πλεονεξα.]
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